Nagranie z VII zajęć Miejskiej Tantry

Prosimy o nieudostępnianie na zewnątrz.

*nagranie można przewijać najeżdżając kursorem na pasek stanu

Polecane lektury
​i materiały dodatkowe:

Spis Treści

1. Praktyka Tantry z Partnerem.

2. Cztery Niezmierzoności i Tonglen.

3. Buddyjska i hinduska Tantra - coś więcej o różnicach, dialog każdej ze współczesną nauką i dodatkowe źródła

4. Pustka (ważna w buddyjskiej medytacji i w buddyjskiej Tantrze, ale przebija się też do nowoczesnych systemów medytacji jak Mindfulness pod nazwą podejścia Pustości)

5.  Mantry i pieśni w Tantrze (m.in. nagrania z ciekawymi mantrami).

6. Tantryczna Sadhana - indywidualnie lub grupowo

1. Praktyka Tantry z Partnerem.
Raczej tutaj odsyłamy do materiałów z poprzednich spotkań. Jedyne o co możemy uzupełnić to polecić wam ciekawy wykład profesora Eliasa Caprilesa - instruktora medytacji tantrycznej i Dzogczen (link tutaj - pochwalimy się, że to Robert tłumaczy ;) ). 

Elias powtórzy go w Krakowie w tym roku, ale też będzie prowadzić warsztaty medytacji i ciekawe wydarzenia w Warszawie tj. wykład o trzech rodzaj ścieżek (wyrzeczenia, transformacji - Tantrze, samowyzwolenia) z perspektywy buddyjskiej oraz o Pustce (więcej o samej Pustce w 4). Robert będzie też tłumaczyć w tym roku w Warszawie - polecamy (link do całej wizyty Eliasa na FB). Elias jest tak sensownym naukowcem (profesor, członek zarządu Międzynarodowego Towarzystwa Transpersonalnego, żywa encyklopedia filozofii), joginem i mistrzem medytacji (kilka lat spędzonych na odosobnieniach poświęconych najbardziej zaawansowanym praktykom pod okiem uznanych mistrzów Tantry Dzogczen) jak i człowiekiem, który w czynie wyraża swoją realizacje (współczujacy i zrelaksowany, zaangażowany społecznie).

2. Cztery Niezmierzoności i Tonglen - oraz dygresja na temat różnic pomiędzy buddyjską i hinduską Tantrą i dialogu każdej z nich ze współczesną nauką.

4 Niezmierzoności i Tonglen (Zamienianie Siebie na Innych), które praktykowaliśmy na zajęciach są częścią praktyk tzw Buddyzmu Mahajany (aczkolwiek obecnie inspirowane tym podejściem praktyki przedostają się do mainstreamu medytacyjnego i można takie rzeczy choćby w tzw. podejściu Compassion). Wynika to z tego, że Tantra buddyjska klasyfikuje się jako część Mahajany, z którą dzieli ideał Bodhisattvy - istoty, która ponad Nirvanę rozumianą jako wygaszenie i odejście z Samsary przedkłada zaangażowanie w świecie dla pożytku innych i rozumienie Nirvany jako prawdziwej natury Samsary. Można by metaforycznie podsumować to mówiąc, że zamiast twierdzić "życie to sen a właściwie koszmar i trzeba doprowadzić do jego ustania" Mahajana wskazuje "życie to sen, ale widzenie go takim sprawia, że podchodzimy do niego lekko i bez cierpienia a możemy śnić dalej i pomagać innym, którzy cierpią". Hinduska Tantra oczywiście w świetle tego o czym mówiliśmy mówi bardziej "ten sen śni się Sziwie/Szakti/Brahmanowi i budzisz się do bycia Tym". Temat tych różnic trochę pociągniemy w kolejnym punkcie.

Wracając do kwestii związków Tantry buddyjskiej z Mahajaną należy dodać, że czasem jest klasyfikowana osobno, ale dobrze jest ją rozumieć jako pewną wyjątkową metodologię w ramach Mahajany. Mieści się w jej ramy, ponieważ kładzie duży nacisk na rozwój miłującej dobroci, współczucia i otwartego serca. Z drugiej strony Tantra jest wyjątkowa, ponieważ stosuje szybkie metody oparte na pracy wyobrażeniowej oraz z kanałami, czakrami etc. Tj. polega na transformacji podczas gdy większość Mahajany opiera się na metodach wyrzeczenia (zamiast transformować negatywne emocje zastępujemy je pozytywnymi stanami, trening polega na długiej i żmudnej analitycznej medytacji etc.). Niemniej buddyjska Tantra bardzo ekstensywnie używa pochodzących z Mahajany praktyk nastawionych na kultywowanie miłości, współczucia i powiązanych z nimi jakości i cnót. Najlepszą ich tradycyjną wykładnią jest "Ścieżka Bodhisattvy" Szantidevy (wspomniany Dalai Lama uważa ja za najważniejszą książkę jaką czytał na temat rozwijania współczucia i miłości w medytacji). 

4 Niezmierzoności w takiej formie jak wam je pokazaliśmy pochodzą od dr Reginalda Ray i jego programu praktyk (dostępnego w audio) z somatycznym otwieraniem serca i treningiem życzliwości i współczucia o nazwie "Awakening the Heart" (link) . Podstawa tego treningu jest dostępna bezpłatnie na jego stronie (link). Tonglen tak jak wam je pokazaliśmy pochodzi z tradycyjnych tekstów, ale jest pewnym łatwym do zastosowania współcześnie podejściem. Można je znaleźć między innymi w książce "Brama do Nauk" Czogjala Namkhai Norbu (jest w materiale do 6 zajęć jako dobre źródło rozmaitych podstawowych praktyk i najważniejszej wiedzy na temat buddyjskiej Tantry, jej struktury i poglądu). 4 Niezmierzoności nieco inaczej podane można również znaleźć w tej książce a Tonglen jest też w tych materiałach od Reggiego. Tonglen u Reggiego jest w wariancie ze wdychaniem innej osoby przez skórę i czuciem jej somatycznie w ten sposób - brzmi to mocno abstrakcyjnie, ale dr Reginald Ray realizuje je całkowicie somatycznie używając elementów otwierania serca i wdychania porami skóry z Medytacji Somatycznej. Ten ostatni mechanizm znacie z praktyki relaksowania ciała, która była na zajęciach 2 (Anima i Animus etc.). Również dość somatyczny, ale nieco bardziej tradycyjnie podany wariant tej praktyki (o czym mówiliśmy na zajęciach) można znaleźć u nauczycielki medytacji Pema Chodron (tutaj jest krótka instrukcja dla zainteresowanych). 

3. Różnice pomiędzy buddyjską i hinduską Tantrą oraz dialog każdej z nich ze współczesną nauką.

Co do różnic tutaj odsyłamy do zajęć nr 6, ale gdybyście chcieli się zagłębiać w różnice bardziej, to jest seria dobrych artykułów mistrza tantrycznego, który został rozpoznany jako oświecony wg Hinduizmu a potem został Lamą buddyjskiego Tantryzmu i który mówi o różnicach może nieco z buddyjskiej perspektywy, ale rzuca światło na to, na czym one polegają - link).

Przypomniało nam też to, że ostatnio nie daliśmy wam za dużo dobrych źródeł hinduskiej Tantry, gdybyście konkretnie jej poszukiwali. Dobrym źródeł, które możemy polecić z czystym sumieniem jest Sadhguru (link). Z jednej strony jest to mistyk i jogin z wiedzą na temat starożytnej Tantry hinduskiej (który nie redukuje jej do seksu, ale pokazuje szerokie spektrum praktyk) a z drugiej strony uczy w formie dosyć uwspółcześnionej a nawet jest zaangażowany w dialog Tantry z nauką (na YouTube można znaleźć jego rozmowę z neurofizykiem Davidem Eaglemanem - link).

Co do dialogu z nauką ze strony buddyjskiej Tantry w ten dialog jest zaangażowany przede wszystkim Dalai Lama będący również praktykiem tybetańskiej Tantry.  Jego aktywność przyczyniła się m.in. do powstania organizacji zajmujacych się medytacją od strony naukowej i terapeutycznej takich jak Mind & Life Institute (link) . Z tego środowiska wywodzą się m.in. psycholog Daniel Goleman (autor "Inteligencji Emocjonalnej" czy książki "Trwała Przemiana" poświęconej naukowej wiedzy na temat medytacji; link) czy badacz świadomości i autor programów online na temat Dzogczen Alan Wallace (link). 

4. Pustka
Pustka jest trudnym tematem natomiast jest pewnym rodzajem medytacyjnego zrozumienia kluczowym dla praktyki buddyjskiej Tantry (i medytacji buddyjskiej jako takiej). Przebija się on do mainstreamu medytacji i jest podejmowany jako temat badań jako tzw. Podejście Pustości:
​- artykuł w Przekroju 
- pojawiają się badania naukowe pokazujące, że może medytacja pustki być skuteczniejsza w poprawie dobrostanu niż Mindfulness  (link)
- mówi się o nim też już w Polsce wśród terapeutów i psychologów (link)

W popularnych doniesieniach jest jednak wg. naszego doświadczenia (a sami praktykujemy medytację Pustki jak i znamy dobrze literaturę źródłową na jej temat) różne przekłamania i uproszczenia (chociażby pierwszy artykuł przedstawia Pustkę jako niedualną świadomość co jest trochę uproszczonym i wypaczonym rozumieniem).

Co polecamy na temat Pustki?
- polecamy wykład Eliasa Caprilesa o którym byłowa mowa w punkcie 1 jako rzetelne źródło informacji.
- dotkniemy też tematu na naszych zajęciach medytacji w ten piątek; kurs się kończy, ale zapraszamy tych z was, którzy mają doświadczenie w medytacji a chcą czegoś się dowiedzieć na ten temat i otrzymać instrukcje do praktyk z tym związanych (link do wydarzenia). Pewnie będziemy robić też w przyszłości warsztaty medytacji poświęcone tylko temu także zapraszamy do śledzenia strony
- Khenpo Tsultrim Gyamtso (mistrz Tantry z Tybetu) napisał na ten temat trochę filozoficzną (choć zawierającą praktyczne ćwiczenia), ale inspirującą, rzetelną i precyzyjną książkę o nazwie "Słońce Mądrości" (jest po polsku). Dalai Lama napisał też bardzo przystępną i pomocną jako instruktaż medytacji książkę "How to see yourself as you really are". 
- są świetne artykuły blogerów z Singapuru i nauczycieli medytacji pustości, którzy pomogli tysiącom ludzi z całego świata mieć wglądy w medytacji dotyczące Pustości np. ten (link) i ten (link) 

Dla zainteresowanych tematem OBOWIĄZKOWO (link)

5. Mantry i pieśni w Tantrze:
Co do mantr, to warto tutaj dodać, że wg tantrycznego poglądu większość mantr o określonym działaniu (lub wszystkie w zależności od podejścia - mantra OM MANI PADME HUM z zajęć jest akurat często zaliczana do grona tych wyjątków) trzeba najpierw usłyszeć wypowiedziane przez osobę, która je opanowała/zrealizowała ich funkcję. Ten rodzaj przekazania praktyki mantry nazywa się lungiem.

Co do wpływania na strukturę wody, to chodziło o Masaru Emoto (link). Przyjrzeliśmy się i akurat to badanie ma dużo problemów metodologicznych, więc może nie jest ono najlepszym przykładem (choć to możecie sami ocenić, jeżeli więcej o tym poczytacie). Niemniej dźwięki na pewno mają duży wpływ na funkcjonowanie naszego układu układu nerwowego (z odpowiednim układem dźwięków/sylab czy melodią) oraz są świetnym rodzajem kolektywnej praktyki, gdziem może - jak mamy nadzieję doświadczyliście - może powstać fajna energia.

Jeżeli chodzi o mantry i ich wykonania, to możemy wam polecić te nagrania:
​
- playlista najbardziej popularnych mantr w tantrycznym buddyzmie:

- jedna z najbardziej popularnych hinduskich mantr (Gayatri Mantra związana z ziemią):

- a tutaj przykład dłuższej pieśni tantrycznej (nie jest to już mantra, ponieważ słowa inwokacji mają dość konkretne znaczenie - ta opowiada o różnych światach Samsary z perspektywy przebudzonej istoty oraz wyjaśnia praktykę medytacji za pomocą różnych symboli):

​6. Tantryczna Sadhana - indywidualnie lub grupowo
​
Dla przypomnienia (podane na zajęciach 3 kluczowe elementy każdej praktyki tzw. 3 Święte Zasady):
- właściwa intencja na początku (praktyka w intencji wolności od cierpienia swojej oraz innych)
- zasadnicza praktyka/medytacja (praktyka somatyczna lub ich kombinacja, praktyka wyobrażeniowa)
- tzw. Dedykacja Zasługi czyli wyrażona mentalnie (i być może potwierdzona symbolicznie mantrą) intencja, aby korzyść z tej praktyki popłynęła nie tylko do jej wykonawcy, ale do wszystkich istot

Co do uczty tantrycznej to jest ona główną wspólną praktyką w grupach praktykujących tradycyjnej Tantry. Znana jest pod takimi nazwami jak Ganapuja czy Tsok. 

Przykładowa Sadhana może zostać ponadto rozbudowana
- Oczyszczania Prany z pierwszych zajęć (żeby się wstępnie oczyścić i osadzić w ciele)
- pokłon z Partnerem (jeżeli praktykujemy z żywym lub zwizualizowanym)
- może być kilka elementów zasadniczej praktyki (np. wspólna medytacja i mantrowanie mogą poprzedzać uważne jedzenie; można dodać np. kontemplację/rozmyślania przed zasadniczą praktyką i chwilę poćwiczyć nietrwałość)

Konkretny model bardzo zależy od naszych potrzeb i czasu. Gdybyście potrzebowali pomocy z układaniem, to możecie się do nas odzywać.