Nagranie z III zajęć Miejskiej Tantry

Prosimy o nieudostępnianie na zewnątrz.

*nagranie można przewijać najeżdżając kursorem na pasek stanu

Polecane lektury
​i materiały dodatkowe:

Z każdymi kolejnymi zajęciami będziemy wrzucać poniżej listę materiałów dodatkowych, praktyk i bibliografii. Zawierać też będziemy dodatkowe uwagi i wskazówki, które mogą rozszerzyć waszą praktykę lub pomóc wyeliminować błędy czy ukierunkować swoją dyscyplinę praktyki w domu. Czasem pojawią się linki do praktyk na naszym kanale na YT (zachęcamy do wspierania kanału lajkami i subskrypcjami). W razie pytań odzywajcie się do nas. 

Spis Treści:
1. Mantra Pradżniaparamity (Doskonałości Mądrości)
2. Otwieranie Serca na trudny aspekt Siebie
3. Ja Jestem Ok Ty Jesteś Ok
4. Taniec w Znanym Głosie i w Nieznanym Głosie
5. Praktyka dodatkowa i wyjaśnienia dla chętnych: Prosta Medytacja Pustości
6. Lektury Dodatkowe

1. Mantra Pradżniaparamity (Doskonałości Mądrości)
TEYATA  GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SVAHA 
Mantrę wymawiamy Tejata Gate Gate Paragate Parasamgate Bodi Soha (lub Słaha zamiast Soha). Mantra ta pojawia się na koniec Sutry Serca popularnej w buddyzmie mahajany i w buddyjskiej Tantrze. Jest to mantra Pradżniaparamity czyli "Doskonałości Pradżni". Pradżnia jest wglądem w najsubtelniejszy, pozapojęciowy poziom widzenia zjawisk, gdzie jogin widzi wszystko jak sen, jak złudzenie, jak magiczny pokaz (używając współczesnej metafory "jak hologram"). Rzeczy jawią się wyraźnie i przejrzyście (paradoksalnie doświadczenie zmysłowe jest intensywniejsze niż kiedykolwiek), ale przestaje on widzieć je w kategoriach "istnienia" i "nieistnienia" (jak też "zarówno istnienia jak i nieistnienia" oraz ani "istnienia" ani "nieistnienia") i rozpoznaje wszelkie konceptualizacje czy spostrzeganie oparte na założeniach o dualizmie, niedualizmie, jedności, wielości, istnieniu, nieistnieniu, jaźni, innych itd. jako błąd poznawczy. Pradżniaparamita oznacza rozpoznanie tego stanu i relaksowanie się w nim, co prowadzi do uwolnienia wszystkich napięć, wolności cierpienia oraz spontanicznego pojawiania się empatii względem innych istot zwiedzionych tym błędem poznawczym.
Zainteresowani sztuką mogą trochę poszperać po Google grafika, żeby zobaczyć ciekawe obrazy przedstawiające personifikację Pradżniaparamity (żeńska energia jest w buddyjskiej Tantrze utożsamiana z aspektem Mądrości - więcej o energiach męskiej i żeńskiej opowiemy na zajęciach temu tematowi poświęconych). 

Poniżej zamieszczamy wykonanie tej mantry w profesjonalnej aranżacji muzycznej:

2. Otwieranie Serca na trudny aspekt Siebie
Praktyka ta miała dwa etapy, które można traktować jako całość lub stosować pierwszy samodzielnie. Jeżeli trening otwarcia serca jest dla Ciebie czymś nowym, nie masz jeszcze wprawy czy stabilności w somatycznym/energetycznym otwarciu serca albo doświadczasz aktualnie dużych przeszkód czy blokad na tym polu, to sugerujemy skupienie się przez jakiś czas tylko na pierwszej części np. przez tydzień lub dłużej (aż poczujesz, że w miarę sprawnie udaje Ci się doprowadzić serca do stanu, gdzie jest żywe, receptywne i otwarte). Ogólnie otwarte serce jest bardzo ważna dla wszystkich praktykujących Tantrę, ponieważ stwarza na poziomie ciała podstawy do ćwiczenia empatii. Wystarczą krótkie, parominutowe sesje (idealnie 15 minut), ale ważna jest bycie regularnym. Dobrze jest zwracać uwagę na klatkę piersiową nawet na zasadzie ćwiczenia uważnosci na co dzień. Jeżeli czujesz zamknięcia lub napięcia - możesz wykonać kilka głębokich oddechów do środka klatki piersiowej. 

Jeżeli chodzi o samo otwieranie serca na trudny aspekt siebie, to można je wykonywać:
- z częścią siebie, której nie lubisz
- z trudnym momentem w życiu
ale też
- w formie dowolnej tj. po prostu otwieramy się, oddychamy sercem i otwieramy na to, co się spontanicznie pojawia nie wizualizując żadnej konkretnej postaci. Tutaj dobrze jest pomedytować dość długo od 30 do nawet 40 minut i zostać ze wszystkim, co przyjdzie. 
- z traumatycznym wydarzeniem (to wymaga jednak dużego doświadczenia z poprzednimi praktykami a czasem może się okazać, że natrafimy na coś z czym lepiej pracować z kimś w formie terapii - z tym wariantem zalecamy, więc dużą ostrożność)

Praktyki w tej formie (otwierania serca na różne aspekty siebie) pochodzą z przekazu nauczyciela buddyjskiej Tantry dr Reginalda Ray (w internecie na soundstrue.com można znaleźć zresztą w audio pełen jego program "Awakening the Heart"). Robert może je przekazywać, ale tutaj zastąpiliśmy technikę otwierania serca używaną przez Reggiego z techniką, która została przekazana Veronice przez pewną joginkę, a która pochodzi z Krijajogi (generalnie można to otwieranie serca na jakiś aspekt siebie robić skutecznie na bazie dowolnej techniki lub mając silny kontakt z sercem robić to po prostu intuicyjnie bez stosowania konkretnej formy). Ta technika otwierania serca jest łatwiejsza do nauczenia, natomiast jeżeli czas pozwoli to ta druga również będzie kiedyś na zajęciach (jeżeli ktoś był na innych naszych warsztatach/zajęciach, to może znać metodę z otwieraniem 1000-płatkowego lotosu).

​3. Ja jestem Ok Ty jesteś Ok
Poniżej zamieszczamy w cyfrowej wersji planszę do tego ćwiczenia. W lekturach dodatkowych jest też książka na ten temat:

4. Taniec w Znanym Głosie i w Nieznanym Głosie
Fkj & Masego - Tadow
Kryptic Minds - Rule of Language
​Shpongle - Around The World In A Tea Daze [Ott Remix] - muzyka użyta na zajęciach
Ćwiczenie z zajęć pochodzi z Tańca Somatycznego, ale opieramy się w nim też na nasze rozumienie procesu wcielania/manifestowania się według Tantry i wg procesu Big Mind (za tydzień).
​
5. Praktyki dodatkowe i wyjaśnienia dla chętnych: Proste Medytacje Pustości
​Temat pustości i Natury Buddy przerabiamy bardzo dogłębnie poprzez różne ćwiczenia tak somatyczne, angażujące zmysły jak i bardziej kontemplacyjne i analityczne na naszym warsztacie "Pierwotna Czystość".  Niektóre z tych ćwiczeń somatycznych pojawiają się też na Tantrze.
​
Pustość jest często mylona z innymi realizacjami i stanami w medytacji takimi jak Jam Jest, Jedność, Bezforemny Obserwator/Widzący, Nicość, Transpersonalna Świadomość. Sprzyja temu popularne choć płytkie podejście odrzucania wszelkich różnic jakościowych w rozmaitych stanach medytacji wyjaśnieniem "to tylko różne nazwy na to samo". Pustość jest jednak doświadczalnie, jakościowo innym wglądem i choć może być podobnie jak wiele medytacji/stanów poza opisami słownymi, to jednak z naszego doświadczenia z osiągania w medytacji różnych z nich i wg. naszych nauczycieli jak i tekstów buddyjskiej Tantry jest od wyżej wymienionych jakościowo różna (przykłady: smak soli i smak cukru są pozasłowne w sensie takim, że nie da się ich wyjaśnić komuś, kto ich nie smakował, ale da się je odróżnić). 

Poniżej zawieramy dwie medytacje (a z nim ciekawostki naukowe na temat medytacji pustości) wprowadzające do tematu pustości. Jedna dotyczy aspektu pustości jaźni (i pochodzi z Kanonu Palijskiego) a druga zjawisk (i pochodzi z tzw. Madjamaki). 

Pustość nazywamy tak, ponieważ traktujemy zjawiska jako osobne (samodzielnie istniejące i niezależnie od wszystkiego innego), trwałe i faktycznie istniejące. Prawdziwa natura zjawisk jest wolna od tych cech (które imputuje jedynie operujący dualistycznymi kategoriami umysł) tzn. zjawiska są puste, bo nie znajdujemy niczego takiego w zjawiskach. W Tantrze buddyjskiej bardzo popularna jest szkoła stosująca analityczne medytacje pustości znana jako Madjamaka. Nie jest ona szkołą tantryczną per se (w Tantrze bardziej bazuje się na praktykach psychosomatycznych) a pochodzi z buddyzmu sutrycznego tym niemniej jest przez wielu mistrzów buddyjskiej Tantry uważana za bardzo przydatną we właściwym zrozumieniu Tantry i osiągnięciu najgłębszych wglądów medytacyjnych.

Pojawiło się ostatnio ciekawe badanie naukowe, które sugeruje, że medytacja Pustości jest bardziej skuteczna jak chodzi o poprawę dobrostanu niż praktykowanie samej uważności (link). Zwolennikami tego poglądu są również neuronaukowiec Sam Harris i psycholog Daniel Goleman, o których była mowa w pierwszym punkcie. Goleman wysuwa takie wnioski na przykład w "Trwałej Przemianie".

I-sza medytacja
Ta pochodzi z Kanonu Palijskiego i wyprowadza poza koncepcję "jaźni", która warunkuje na przedsłownym poziomie doświadczenie.

"Jest myślenie, nie ma myślącego
Jest słyszenie, nie ma słyszącego 
Jest widzenie, nie ma widzącego

W myśleniu, tylko myśli
W słyszeniu, tylko dźwięki
W widzeniu, tylko formy, kształty i kolory"

Jak pracować z tymi instrukcjami? Najlepiej będzie je odnosić do swojego doświadczenia i badać je. Nie chodzi o badanie ich poprzez rozmyślanie nad ich sensem, ale chodzi o sprawdzanie swojego doświadczenia - zmysłów i myśli (z myślami jest to rozwinięcie praktyk z zajęć poświęconych obserwacji myśli) aby sprawdzić czy faktycznie tak jest oraz zakwestionować utarte schematy postrzegania. 

II-ga medytacja
Poniżej podajemy w formie pisemnej instrukcje do stosowania dekonstrukcji wg Madjamaki).

Instrukcja (nazywa się to praktyką stopniowej-pustki):
Tutaj praktykujemy w medytacji badając najpierw "podmiot" składający się z umysłu i fizycznego ciała. Dla przykładu najpierw zastanawiamy się nad "ja". Gdzie jest "ja"? Co nazywasz tym "Ja"? Głowę, może, albo dłonie, albo stopy? Kontynuujesz w ten sposób, oddzielając i analizując. Faktycznie to wszystko są mentalne koncepcje, ale jeżeli analizujesz to "ja", to dochodzisz do wniosku, że "ja" jest tylko złożeniem. W ten sam sposób "naszyjnik" oznacza na przykład serię pereł utrzymywanych razem za pomocą sznurka; pojedyncza perła nie jest "naszyjnikiem" tak samo jak jedna osoba w mundurze nie jest "armią". Jeżeli zbadasz części składowe jedna po drugiej, to nie znajdziesz ani naszyjnika ani armii. 
To oznacza, że to co nie jest zbadane dogłębnie zdaje się być obiektem, ale kiedy przebadasz to dokładniej, to nie znajdujesz niczego konkretnego. To co jest właściwe dla podmiotu również można odnieść do przedmiotu; jest tak dla wszystkiego. Dla przykładu zastanów się nad drzewem. Czym jest drzewo? Co to jest drzewo? Pień, korzenie, gałęzie czy może liście? Analizowane w ten sposób drzewo znika, ale kiedy patrzysz na nie w całości, to nazywasz je drzewem. 
Tak badając w ten sposób nie znajdujesz niczego, znajdujesz pustość. To jakby szukać w kieszeni portfela i znajdujesz tam pustkę. Nie chodzi o to, że kieszeń jest pusta, bo jest tam "pustka" jako rzeczy czy, że nie ma np. powietrza w kieszeni. Chodzi o to, że wsadzając rękę do kieszeni spodziewasz się znajdziesz tam portfel. Nie znajdując go stwierdzasz, że jest pusty. Badając rzeczy i szukając ich "ja", "tożsamości" czy "bytu" nie znajdujesz go. Znajdujesz jedynie skupiska i powiązania z innymi rzeczami - które też mają taką naturę. Nie oznacza to nicości - słońce świeci, ptak śpiewa, widzisz te litery, słyszysz dźwięki. Chodzi tylko o brak tej "bytności", którą umysł przypisuje rzeczom nawykowo i w rozproszeniu - która sprawia, że traktujemy rzeczy zbyt poważnie i napinamy się nimi cierpiąc i stresując się. W ten sposób nawet lekkie sprawy umysł potrafi traktować jako kwestie życia i śmierci a jeżeli jesteśmy tym mocno uwarunkowani, to uderzając się stopą o leżący obiekt zaczynamy na niego wyklinać i złorzeczyć. Każdy z nas miał w życiu sytuacje, kiedy przesadnie się czymś martwił, ale okazywało się to nie być wcale takie ważne. To tylko przykład, ale pokazuje jak nadawanie rzeczom zbyt dużej wagi czy ist(ot)ności powoduje stres, napięcia i cierpienie. Bez tego możemy podchodzić do rzeczy lekko, traktując je jako transparentne, z humorem i z otwartością. Przeszkody przestają być takie ograniczające, zagrożenia tak absolutne. Życie toczy się dalej - ale lżej.
W każdym razie ten sposób badania nazywa się "stopniową pustką", ponieważ docieramy do pustki stopniowo, poprzez tzw. medytację analityczną. Jeżeli będziesz kontynuować badanie w ten sposób w pewnym momencie będziecie mieć doświadczenie medytacyjne - odczucie tej pustki. Pozostań jakiś czas w tym stanie wolny/wolna, bez oceniania i bez wchodzenia w mentalne koncepcje. 
W medytacji buddyjskiej mahajany (próżno szukać tych ćwiczeń w medytacjach Theravady, ponieważ nie uznają oni Madhyamaki jako części swojego kanonu praktyk) wiele tego rodzaju ćwiczeń i wyjaśnień istnieje - mają na celu pokonanie cierpienia i różnych problemów. Na przykład ktoś, kto ma ból w ciele i patrzy nań w sposób wskazany powyżej odkrywa, że chociaż wydaje się tam być określony ból, to szukając go nie możemy go znaleźć. On znika! Jeżeli zachowujesz uważność prawdziwego znaczenia pustości, to również ma to wartość. Badając w ten sposób jak w tej instrukcji odkrywasz, że nie ma niczego, co mogłoby być zdefiniowane. W fenomenach widzisz wszystko, ale odkrywasz, że jest puste. Ta sama pustka może przejawiać się jako coś konkretnego - coś co widzimy. Nie jest to jakiś abstrakcyjny stan oddzielny od przedmiotu. To co widzisz jest pustką/puste. Można tego doświadczyć stosując wytrwale to badanie. Metoda zastosowana dla ciała może być użyta w ten sam sposób w odniesieniu do wizji czy jakiegokolwiek innego obiektu percepcji. 

Są oczywiście bardziej zaawansowane ćwiczenia pozwalające zdekonstruować koncepcje przyczyny i skutku, czasu (przeszłości i przyszłości... a także teraźniejszości), przestrzeni, przychodzenia i odchodzenia, formy, uczuć, percepcji, zjawisk mentalnych i świadomości a także samej pustości (pustość na koniec sprząta samą siebie - jest całkowicie ekologiczna ;) ). Tego typu praktyki stosujemy między innymi na naszym warsztacie, ale też dużo takich instrukcji do medytacji można znaleźć lekturze "Słońce Mądrości", którą podajemy w lekturach dodatkowych. 
​
6. Lektury dodatkowe
Thomas A. Harris "Ja jestem ok - Ty jesteś ok" <- książka na temat stosowania w życiu tego podejścia.
Dr Reginald Ray "Awakening the Heart - świetny program audio zawierający teorię i praktyki otwierania serca oparte na Medytacji Somatycznej i buddyzmie. Jest dostępny tylko po angielsku. Reggie w bliższym kontakcie jest trudnym i surowym nauczycielem, ale ma też wspaniały dar przekazywania nawet najtrudniejszych zagadnień z tradycyjnych tantrycznych nauk prostym i współczesnym językiem a także świetnie prowadzi medytacje.
Pustość - jeżeli chodzi o ten szeroki i niełatwy temat, to warto jest wyróżnić kilka przystępnych i praktycznych pozycji: Khenpo Tsultrim Gyamtso "Słońce Mądrości" (dostępna po polsku) - książka, o której mówiliśmy na zajęciach. Precyzyjnie prowadzi przez medytacje analityczne badające i obalające błędne koncepcje przyczyny i skutku, przychodzenia i odchodzenia, jaźni i zjawisk etc. Autor jest mistrzem tantrycznym jak i specjalistą w dziedzinie medytacji i filozofii pustki. Kenchen Thrangu Rinpoche "Open Door to Emptiness" - kolejna pozycja mistrza tantrycznego i specjalisty w dziedzinie medytacji i filozofii pustki (innego). Pozycja dostępna jest  po angielsku za darmo na jego stronie (link). Czogjal Namkhai Norbu "Brama do Nauk" (też dostępna po polsku) - na poły encyklopedia a na poły książka zawierająca bogaty zestaw buddyjskich praktyk do własnego treningu. Napisana z perspektywy mistrza najwyższych Tantr buddyjskich Anujogi i Atijogi oraz profesora akademickiego jest doskonałym źródłem precyzyjnych informacji na temat różnych poziomów praktyki buddyjskiej i buddyjskiej Tantry. Zawiera rozdział na temat Pradżniaparamity poświęcony medytacji pustości. Soh Wei-Yu i Thusness "Awakening to Reality" - Świetnym źródłem jest ten blog prowadzony przez świeckich nauczycieli pustości. Jest po angielsku i zawiera w "must reads" ciekawe artykuły o pustce czy np. "Natura Buddy to nie Jam Jest". Autorzy mają doświadczenie w różnych podejściach i bardzo precyzyjne doświadczenie i konkretne realizacje (sam Thusness praktykował wiele lat taoizm a potem buddyzm, zachowuje świadomość i wgląd w snach i ma na tyle głębokie wyczucie i zrozumienie ludzi, że czyta każdego).