Nagrania z warsztatu 

Prosimy o nieudostępnianie na zewnątrz.

Wprowadzenie do warsztatu i techniki wstępne (otwieranie podbrzusza i oddychanie do serca przez usta na plecach)

I - MIŁUJĄCA DOBROĆ

​II - WSPÓŁCZUCIE

III - RADOŚĆ

IV - BEZSTRONNOŚĆ

Zakończenie (rozmowa końcowa i medytacja w parach)

*nagrania można przewijać najeżdżając kursorem na pasek stanu

MATERIAŁY DODATKOWE
​
OD TKANKI:
- na naszym kanale na YT (link) znajduje się też metta oraz inne praktyki (np somatyczne). Niektóre skojarzycie, innych na warsztacie nie było. Zachęcamy do korzystania, subskrybowania i szerowania ;) 

- polecam naszego bloga też (link), jest tam np. artykuł o znajdowaniu czasu na medytację (link)

OD DR REGINALDA RAY (OJCIEC MEDYTACJI SOMATYCZNEJ)
- na  stronie założonej przez dr Reginalda Ray fundacji Dharma Ocean znajduje się kilka medytacji  somatycznych po angielsku (link) . Jest tam kilka krótkich praktyk z sercem i elementami 4 szlachetności. Na stronie soundstrue.com można znaleźć kurs audio "Awakening the Heart" Reggiego, który zawiera dużo więcej takich materiałów. Jest w bliższym kontakcie bardzo surowym i wymagającym a przez co kontrowersyjnym nauczycielem, ale jego programy cechuje niezwykła klarowność, przystępność, głębia i ma on wielki talent do przekazywania nawet bardzo trudnych zagadnień w sposób współczesny, aktualny i zrozumiały. 

OD NAMKHAI NORBU (NASZ NAUCZYCIEL BUDDYZMU DZOGCZEN)
​Zawarte poniżej instrukcje pochodzą konkretnie z buddyzmu tybetańskiego i od naszego zmarłego nauczyciela Dzogczen Czogjala Namkhai Norbu, który opiera się w nich na wyjaśnieniach Adzama Drukpy (mistrz medytacji Dzogczen. 1842 - 1924). Stanowią bardziej tradycyjną, buddyjską metodę praktykowania 4 niezmierzoności / 4 szlachetności. Można je znaleźć w książce "Brama do Nauk"*, która zawiera teoretyczne opisy i praktyczne przykłady (tj. konkretne medytacje) różnych metodologii i poziomów  praktyki z perspektywy buddyzmu tybetańskiego. Zrozumienie niektórych fragmentów może być trudne bez znajomości szerszego buddyjskiego kontekstu, więc poniżej zawartych jest kilka komentarzy wyjaśniających, które przygotowaliśmy na potrzeby jednego naszego kursu.

* screeny pochodzą tak naprawdę z książki "Cenna Waza", która jest rozszerzoną wersją "Bramy do Nauk", która zawiera też podstawowe praktyki Dzogczen. "Waza" jest przeznaczona jednak tylko dla praktykujących Dzogczen, którzy otrzymali instrukcje od nauczyciela Dzogczen.

Komentarze wyjaśniające:​
- Szlachetności / niezmierzoności różnią się nazwami w różnych podejściach. 

- Co to jest Bodhichitta? - autentyczna zasada rozwijania Bodhichitty u medytującego w buddyjskich podejściach mahajanistycznych polega na tym, że zwraca on umysł do wewnątrz i sprawdza jaką ma intencję czy aspirację. Jeśli odkrywa, że ma myśli uwarunkowane silnie egoistyczną motywacją, to je uwalnia uświadamiając sobie uwarunkowanie nimi. W tym momencie uświadamiając sobie, że te negatywne myśli mogą stać się przyczyną negatywnych działań, pozwala on im rozpuścić się a na ich miejscu pozwala narodzić się myślom nakierowanym na szczęście wszystkich istot. 

- System, który tu jest użyty, zaczyna od równości, ale w wielu buddyjskich szkołach i liniach przekazu zaczyna się od życzliwości/miłującej dobroci/kochającej dobroci

- Każda istota jako matka lub ojciec - wg buddyzmu łańcuch wcieleń nie ma początku

- Trudny może być ten fragment o wdzięczności za zło, które nam zostało wyrządzone. Wiąże się to z innymi elementami praktyki buddyjskiej, gdzie uważa się, że oskarżenia przeciwko nam niszczą arogancję i dumę a krzywdy, które nam ktoś wyrządza, tak naprawdę przyczynią się do przyszłych cierpień (z powodu karmy i odrodzenia) tej istoty oraz wynikają z jej negatywnych tendencji. W związku z tym buddyjski trening Bodhichitty zakłada również kultywowanie cierpliwości (nie oznacza to niereagowania na zło - jeżeli ktoś chce zabić kilka istot, to praktykujący Bodhichitty może go zabić, jeżeli to uratuje innych). W taki o to sposób uważa się, że negatywności skierowane wobec nas są okazją do praktyki, rozwoju szlachetności a także przypominają o ulotności i nietrwałości życia (sytuacja zmienia się i ktoś, kto grał rolę naszego przyjaciela teraz jest wrogiem) stanowiąc dobrą motywację do praktyki i przyczyniając się do wglądu w faktyczny stan rzeczy. 

- Wyzwalanie istot - trening 4 niezmierzoności opiera się na zrozumieniu, że nie pomożemy na siłę nikomu, kto nie chce, ale zakłada dokładanie wszelkich starań, aby wspierać innych w rozwoju życzliwości, otwierania się, uwalniania od fałszywych koncepcji i niewiedzy. Ostatecznym celem tradycyjnej praktyki tzw. buddyzmu mahajany (gdzie kultywuje się Bodhichittę) jest przebudzenie oznaczające wolność od przymusowego odradzania się i ustanie cierpienia, ale osoba na takiej ścieżce tzw. bodhisattva, choć uwalnia się od cierpienia, to odradza się jednak dalej, aby działać dla pożytku innych, niezliczonych istot.

- 4 nieszlachetne działania mowy: kłamstwo, obmowa, znieważanie, mówienie na darmo (ciała: zabijanie, kradzież, niewłaściwe postępowanie seksualne - np. gwałt; umysłu: pożądanie własności innych, zła wola, utrzymywanie błędnego punktu widzenia)

- trzy światy odnoszą się do buddyjskiej kosmologii, gdzie można odrodzić się jako istota sfery pożądania (materialny świat charakteryzujący się zmysłowym pożądaniem), foremnej (świadome istoty lgnięcia do przyjemności zmysłowych, ale mające subtelną formę), bezforemnej (istoty pozbawione ciała czy formy, które uległy absorpcji w medytacji nad przestrzenią, nieskończoną świadomością, nicością czy ani istnieniem ani nieistnieniem, ale nie uzyskały wglądu w ich pustość i zablokowały się w tych medytacyjnych doświadczeniach nawet po śmierci fizycznego ciała - wg buddyjskiej kosmologii są dalej uwięzione w samsarze) 

- Nauczyciel jest tutaj czysto symboliczny i może odnosić się tak do Buddy jak i do "wewnętrznego nauczyciela" (własnej najgłębszej mądrości) jak i do nauczyciela buddyjskiego, który instruuje w praktykach umożliwiających pozyskiwanie zdolności do pomagania innym. 3 Klejnoty odnoszą się do Buddy (jako nauczyciela pokazującego ścieżkę do ustania cierpienia), Dharmy (nauk i metod Buddy) oraz Sanghi (osób wspierających na wspomnianej ścieżce). Choć wezwanie zawarte w tekście brzmi jak prośba do wyższej instancji czy modlitwa do zewnętrznej siły, to w buddyzmie - zwłaszcza tantrycznym i Dzogczen - dobrze się rozumie, że żadna zewnętrzna siła nie może nic takiego dać i kultywowanie tego typu intencji ma na celu tak naprawdę jedynie przebudzanie własnej wewnętrznej mądrości (odsłanianie swojej natury Buddy) i rozwijanie motywacji do praktyki Dharmy i ze wsparciem Sanghi, aby osiągnąć określone efekty. Jak mówią buddyjscy nauczyciele - Budda jedynie pokazuje drogę a to od podążających nią zależy reszta. Podobnie można rozumieć prośbę o przekaz mocy - jest to afirmacja kultywująca intencję, żeby zostać wzmocnionym (ang. "empowerement") i zdolnym do pomocy cierpiącym istotom dzięki rozwojowi szlachetności i siły umysłu. Ten rozwój ma zachodzić dzięki odpowiednim instrukcjom i przekazanym przez nauczycieli praktykom. 

- Kontemplowanie wszystkiego jako iluzji - wiąże się z drugą częścią naszego kursu tj medytacją pustości. Jest to metoda widzenia wszystkich zjawisk jako nierealnych przypominających sen, fatamorganę, magiczną iluzję (używając dzisiejszego przykładu hologram) czy odbicie Księżyca w wodzie. Celem nie jest dojście do nihilistycznego przeświadczenia, że rzeczy nie istnieją w ogóle (bo przecież wyraźnie się jawią), ale ucięcie pewnych koncepcji na temat istnienia rzeczy (między innymi jako trwałych, samoistnych - będzie przy okazji pustki) w celu uwolnienia błędów poznawczych i rozwinięcia bardziej zrelaksowanego podejścia do zjawisk. Ta praktyka jest też w Dzogczen wsparciem do jogi śnienia (praktyk świadomego śnienia). Generalnie alternatywnym sposobem uzyskania efektu, o który tutaj chodzi, jest całkowite zrelaksowanie się w nieopisywalnym, niekonceptualnym i przestronnym stanie medytacyjnym - tak jak np. kiedy puszczamy nawet punkt odniesienia przestrzeni przy otwieraniu podbrzusza. Stosowaliśmy podobne mechanizmy relaksowania się poza pojęciami i puszczając skupienie na kontemplacji na końcu naszych sesji, więc możecie bazować na tym.

- Nasz nauczyciel Czogjal Namkhai Norbu zalecał 5 lub 3 lub chociaż 1 dzień na praktykę każdej z 4 Niezmierzoności (1 dzień = 4 sesje praktyki po 1,5 h do 3 h każda; można to podzielić).

- Bodhichitta w działaniu czyli 6 paramit (na końcu ostatniego screenu) oznacza trening w 6 tzw. cnotach czy też doskonałościach (Szczodrości, Dyscyplinie/Moralności, Cierpliwości, Wytrwałości, Medytacyjnej Stabilności i Mądrości Rozróżniającej). Są one drugą główną częścią praktyki Bodhichitty obok 4 szlachetności. Paramity jednak podejmowane są najczęściej po przyswojeniu i wytrenowaniu się w 4 szlachetnościach. 

POZOSTALI
Odbieraliśmy też nauki od innych buddyjskich nauczycieli: ważni dla naszego wzrostu w tej  sferze byli Garczen Rinpocze (jest nauczycielem Tantry buddyjskiej i Dzogczen, ale kładzie olbrzymi nacisk na praktykę 4 szlachetności i paramit), Khenpo Tsultrim Gyamtso (autor komentarza do tekstu "37 Praktyk Bodhisattvy" poświęconego praktyce szlachetności i paramit) i inni. 
Ze świeckich, choć inspirowanych buddyzmem źródeł możemy polecić warsztat Wielki Umysł / Wielkie Serce, który prowadzi Veronika oraz prace Daniela Golemana. Goleman spopularyzował pojęcie Inteligencji Emocjonalnej (jest autorem bestsellera o tej nazwie) i zajmuje się naukowymi badaniami nad medytacją. 

---